Hiwmor abswrd.
Yn ei ystyr gyfarwydd, mae'r abswrd (o'r Lladin absurdus, “discordant”) o'r cychwyn yn groes i resymeg, i reswm, i'r hyn y mae synnwyr cyffredin yn ei ddisgwyl.
Effaith y trin hwn yw teleportio cadair. Yna mae cadair freichiau yn ymddangos yng ngofod Yulia ac, ar yr un pryd, mae'n diflannu o ofod arall.
Cwpl ydyn nhw, y stereoteip o gwpl traddodiadol: mae'r wraig yn gwneud y llestri tra bod ei gŵr yn gwylio'r teledu. Mae'r dyn blin yn gweiddi ac yn ymddangos yn dreisgar. Mae'n beio ei wraig am ddiflaniad y gadair heb unrhyw reswm.
Mae'r wraig yn ymddangos yn flinedig ac wedi arfer â dicter ei gŵr. Mae hi hefyd yn ei ofni ac yn crio ar ei ddicter.
Nid yw Yulia yn ildio ac mae'n gweiddi hyd yn oed yn uwch na'r dyn.
Mae hi'n dod yn siriol eto ac yn trefnu'r tŷ yn ei ffordd ei hun. Mae'n torri'r teledu a oedd yn ôl pob golwg yn wrthrych pwysig i'w gŵr ac yn rhoi blodau yn ei le.
Maent yn syrthio mewn cariad. Deallwn hyn gyda lliw coch eu bochau, yr unig liw (ynghyd â chalon goch y rheolydd cyntaf) yn y ffilm du a gwyn.
Mae'r wraig yn adennill ei rhyddid, yn newid ei steil gwallt, sydd hefyd yn symbol o dra-arglwyddiaeth dynion.
Ymateb agored/dadl.
Gallwn drafod y syniad o stereoteipiau ond hefyd cydymffurfiad, beth mae'n ei olygu a sut mae'n cael ei fynegi yn y ffilm. Mae hyn yn agor llawer o gwestiynau. Beth yw'r dylanwad cymdeithasol ar ein hymddygiad? Pam parchu normau cymdeithasol? Heb fod yn sylwi? Peidio â chael eich gwthio i'r cyrion? Integreiddio'n haws i mewn i grŵp? A yw bod yn wahanol a thorri’n rhydd o gyfyngiadau ein cymdeithas yn niweidio eraill?
2- Sut mae'r abswrd, fel proses, yn cyfrannu at yr effaith ddigrif
Mae'r gwaith yn cynnwys cyflwyno'r gweithiau a ddewiswyd a'u cymharu, nodi'r hyn sy'n dod â nhw at ei gilydd a, thrwy hynny, ddod â mecanweithiau'r abswrd allan. Mae'r dull cymharol, o'i gymhwyso at gynyrchiadau o wahanol feysydd, yn haeddu ychydig o gymorth ond yn agor safbwyntiau diddorol ar faes hanes celf.
Nod y detholiad yw cysylltu cynyrchiadau sy’n cwmpasu maes eang iawn, o weithiau clasurol i’r rhai mwyaf diweddar, o ddiwylliant poblogaidd i ddiwylliant “dysgedig” fel y’i gelwir. Maent wedi'u grwpio mewn ffordd sy'n nodi sawl “llwybr astudio”, y gellir mynd i'r afael â nhw ar sail ad hoc neu eu mynegi mewn cwrs hirdymor. I gyd-fynd â phob un o’r traciau mae “gweithdy”, amser ar gyfer trin yn greadigol lle gall plant fanteisio ar y cysyniadau a drafodwyd.
Dylid gosod yr astudiaeth o weithiau, fel bob amser, yn ei gyd-destun (awdur, cyfnod, symudiad, techneg, ac ati). Ymhellach, pan ddaw’n fater o chwilio am effeithiau’r abswrd, mae’n bwysig cwestiynu rhywedd a chonfensiwn gyda phlant. Er enghraifft, mae’n hurt, mewn gwirionedd, arsylwi anifail yn siarad, ond yng nghyd-destun y genre “stori plant”, mae’n gonfensiwn a dderbynnir nad yw’n gyffredinol yn achosi effaith hurt mwyach.
- 1- Y paradocs
Cyfarfod dau syniad gwrthgyferbyniol neu anghysylltiedig, mewn ffurfiant cryno lle yn anad dim y digrifwch o syndod yr anelir ato.
Llenyddiaeth: detholiadau o Alphonse Allais, “Meddyliau, testunau ac anecdotau” (Le recherche midi, 2000) neu o Eric Satie, “The reasonings of a ystyfnig man, followed by Memoirs of an amnesiac” (Voix d’encre, 2013).
Cerflunwaith: Salvador Dalí, “The Aphrodisiac Telephone” (1938).
Celfyddydau graffeg: Jacques Carelman, “Catalog o wrthrychau na ellir eu holrhain” (1969).
Gweithdy: amrywiad lluniedig o ymarfer swrrealaidd y “corff cain” (mewn parau, mae pob un yn gweithio ar hanner y ddalen, mae'r cyntaf yn ymestyn rhai llinellau o'i lun y tu hwnt i'r marc gwahanu ac yn plygu'r ddalen i guddio ei lun, rhaid i'r ail ddechrau eto o'r llinellau ymwthio allan).
- 2- Y rhyfeddol
Mae elfennau hurt yn dilyn ei gilydd i adeiladu byd heb gyfeiriadwyr, sy'n ceisio cadw'r ymdeimlad sylfaenol o ryfeddod at bethau.
Llenyddiaeth (stori farddonol): Henri Micaux, “Ailleurs, Voyage en grande Garabagne” (1948).
Peintiad: Salvador Dalí, “Dyfalbarhad Cof” (1931), René Magritte, “The Land of Miracles” (1964).
Sinema: Victor Fleming, “The Wizard of Oz” (1939) neu Jean Cocteau, “Beauty and the Beast” (1946).
Gweithdy: disgrifiwch mewn sawl llun daith a ddychmygwyd o’r senario a ganlyn: “Ar adeg brecwast, mae’ch powlen o rawnfwyd yn eich sugno i mewn ac rydych chi’n cael eich taflu i fyd anhygoel. Disgrifiwch beth rydych chi’n ei ddarganfod yno ac ar ôl dychwelyd.” »
- 3- Gwrthdroad, y byd wyneb i waered
Yma datblygir yr abswrd ac mae'n cyfeirio'n gryf iawn at y fframwaith cymdeithasol, gyda nod dychanol.
Celfyddydau graffeg: dienw, “Y byd o chwith” (engrafiad o'r 18fed ganrif), casgliad Mucem, i'w weld ar wefan History in Images.
Llenyddiaeth (nofel): Lewis Carroll, “Alice in Wonderland”, pennod VII, “Tea Among Fools” (1865).
Celfyddydau graffeg: detholiad o luniadau gan Gary Larson, cyfrolau I i V (Dupuis, 1997-2002).
Gweithdy: ysgrifennu stori fer yn disgrifio diwrnod yn yr ysgol “yn y cefn”.
- 4- Nonsens
Pan fydd yr abswrd yn gweithio i danseilio rhesymeg, heb gymhelliad cudd cymhleth.
Sinema: A. Astier, A. Kappauf, J.-Y. Robin, “Kaamelott”, penodau i ddewis o dymor 1 neu 2 (2005).
Celfyddydau gweledol: Roman Signer, perfformiadau fideo “Action kurhaus” (1992), “Kayak” (2000), “Punkt” (2006), “Old Shatterband” (2007), “Zwei schirme” (2009), i’w weld ar-lein mewn adroddiad o raglen Arte Tracks (Ionawr 2015).
Llenyddiaeth (barddoniaeth, perfformiad): Christophe Tarkos, “Je inflate” a “Tambour et tombola” (1998), yn “The recorded” (P.O.L. 2014), hefyd ar gael ar-lein.
Gweithdy: diarhebion torri i fyny. O set o ddiarhebion (neu gerddi neu chwedlau byr iawn) sydd wedi eu hargraffu ar ddalennau mawr o bapur. Rydyn ni'n eu torri'n ddarnau sy'n cyfateb i endidau gramadegol, yna rydyn ni'n cymysgu'r darnau hyn ac yn eu hail-gyfansoddi'n rhydd i gael canfyddiadau hurt.
- 5- Bwrlesg
Mae mecaneg hurt yma yn anelu at anghytgord (dibwys/uchel, syml/cymhleth) a gorliwio, afluniad.
Llenyddiaeth (nofel): Rabelais, “Gargantua” (1534).
Sinema: Laurel & Hardy, “The Battle of the Century” (1927), Buster Keaton, “Fridge Mover” (1922), “The Dismountable House” (1920).
Celfyddydau gweledol: Saverio Lucariello, cyfres “Vanitas” (o 1995).
Gweithdy: defnyddio meddalwedd golygu delweddau i guddio/ystumio paentiad enwog.
Gweithgareddau addysgol a gynigir gan Bruno Pellier.
